31 ottobre 2017

La dimensione comunitaria della morte

di Vito Teti

«Volgiti ai morti, ascoltane il lamento e prenditi amorevolmente cura di loro» (C.G. Jung, Il libro rosso)

 

Viviamo per morire, eppure l’unico evento che non riusciamo a vivere è la nostra morte. La coscienza della morte e il suo drammatico spettacolo, le onde di dolore che da essa derivano provocano nei rimasti una reazione di dolore e di angoscia, una sensazione di vuoto e di assenza. La morte, come momento critico dell’esistenza, espone l’individuo al rischio della demartiniana crisi della presenza. La perdita del mondo, il non riconoscersi più in esso, l’annichilimento del soggetto rispetto ai significati della vita e del movimento sono i dati della crisi. De Martino ha parlato della crisi della presenza come minaccia di passare con ciò che passa, come rischio per il soggetto di trasformarsi in oggetto, di venire meno a quel fare, a quell’operare su cui la presenza si fonda.

I defunti vanno trasformati, dunque, con lavoro duraturo e paziente, da irrelate potenze negative, in benefici numi tutelari dell’esistenza. Dalla loro presenza, nel frattempo, occorre guardarsi predisponendo difese che immobilizzino i morti in un aldilà lontano dallo spazio dei vivi.

Studiosi come Luigi M. Lombardi Satriani, Mariano Meligrana, Alfonso M. Di Nola hanno segnalato come tutte le culture tradizionali dell’Italia siano segnate dal senso della morte. Ne derivano la preoccupazione di accompagnare il moribondo nell’agonia, con riti e preghiere, il pianto rituale, l’uso di spostare mobili e coprire specchi per rendere irriconoscibile ai defunti la casa che si apprestano a lasciare, i preparativi meticolosi per il viaggio ultraterreno (l’attraversamento del “ponte di San Giacomo” prima di trovare pace nell’aldilà), la chiusura di porte e finestre al passaggio del corteo funebre per evitare un pericoloso “contagio”, le condoglianze al ritorno del cimitero, le offerte di cibo e i banchetti rituali con i quali si superava la crisi e si tornava alla vita, il ricordo rituale e periodico dei defunti per evitarne un ritorno irrelato, un ininterrotto costante dialogo con loro attraverso sogni, preghiere, rituali festivi.

Vita e morte erano viste come un continuum nelle società tradizionali. «Chi nasce, non può che morire», cominciamo a morire appena nasciamo, ma questa verità e questo dato evidenti e ineludibili, con la modernità sono stati progressivamente rimossi, cancellati, espulsi. Il mito tutto moderno dell’eterna giovinezza e dell’immortalità (e potremmo ricordare lifting, interventi chirurgici per cancellare i segni dell’invecchiamento, illusione di una giovinezza a oltranza) sembra voler eludere la realtà della morte. Nel tempo presente, che elimina in anticipo la figura dell’anziano, dell’ammalato disabile o terminato, abbandonato e collocato in cliniche e in case di riposo, affidato a estranei, sono le agenzie funebri, le case del funerale, le camere ardenti a farsi carico del corpo del defunto, del funerale, della sepoltura.  L’espulsione della malattia, dell’agonia, del lutto dalla vita degli individui racconta quel processo di desacralizzazione che conosce la nostra società. L’individuo, come ricordava Baudrillard, scompare nei mondi della simulazione e della realtà virtuale. Scompare così anche la dimensione sociale, comunitaria, familiare del lutto e la stessa possibilità di fare i conti con la presenza e la sua reintegrazione. I morti non sono più “ostili” o “figure benevole”, cari estinti da ricordare e con cui continuare un dialogo, ma ombre da dimenticare al più presto e da tenere nascoste. Ci precludiamo così la possibilità di riconoscere le nostre ombre, di interrogare noi stessi e la nostra anima. Ossessione e terrore della morte si sono trasformati in assuefazione e in indifferenza.

I media e internet trasmettono quotidianamente uccisioni, guerre, violenze, devastazioni, teste mozzate, spargimenti di sangue e tutti sembriamo aver voglia di girare lo sguardo altrove, di cercare distrazione o di rimuovere. I bambini, da un lato sono allontanati dall’esperienza del lutto e del cordoglio, non vedono più il corpo di un defunto, vengono “tutelati” e “salvaguardati” anche nascondendo loro la morte di un familiare, dall’altro sono sottoposti a un’infinità d’immagini cruente e spettacolari nelle quali la morte viene ridotta a spettacolo. A un clima di banalizzazione e neo-folclorizzazione della morte possiamo riportare la recente diffusione di Halloween, che riprende festività di altre tradizioni culturali e che reinventa e riusa, in maniera edulcorata e accattivante, usanze delle nostre culture tradizionali (il mascheramento rituale, la questue di cibi durante le feste agrarie e riti di passaggio, l’offerta di alimenti in memoria o in suffragio dei defunti), che erano elementi costitutivi di dinamiche morte-vita-rinascita e che vedevano i viventi impegnati in celebrazioni e commemorazioni a cui partecipavano i defunti, che tornavano tra i vivi per una loro insopprimibile nostalgia della vita, ma anche per prendere parte alla riorganizzazione e rifondazione dello spazio domestico, comunitario, sociale dei familiari rimasti.

Tra rimozione e banalizzazione della morte, possiamo ancora riscoprire la pratica di parlare con i defunti? Forse dobbiamo osservare e decifrare tracce e segni che arrivano da un passato lontano e che restano e resistono nei paesi e nelle città come si può vedere il giorno dei santi e dei morti. Ancora ai nostri giorni il cordoglio avviene secondo modalità tradizionali, sempre rinnovate e reiventate. Il suono della campana annuncia, in paese, la morte di qualcuno e l’approssimarsi del funerale. Si presta, forse, poca attenzione a come i manifesti a lutto, presenti nei paesi, nei vicoli, nelle piazze, nei grandi centri, nelle città rispondano a un bisogno di informare la comunità, ancora reticolo di rapporti, legami, scambi. La partecipazione ai funerali, l’usanza di andare a porgere le condoglianze nelle case, nella chiesa, al cimitero, la pratica di fare visita con cibi o del banchetto funebre in memoria dei defunti, restano, pure con profondi mutamenti, ancora molto vive nelle comunità del Sud e, in maniera diversa del Nord.

Resta ancora viva, certo con modalità diverse dal passato, la pratica di vegliare il cadavere, spesso considerato ancora in condizione di sentire e avvertire la presenza dei vivi. Sono stato partecipe più volte anche di recente di un istituto culturale fondamentale attraverso il quale familiari, parenti e amici, secondo forme rituali spesso rigorose, sono tenuti ad assistere il defunto dal momento del decesso al momento del trasporto dalla casa al cimitero. Anche in paesi sempre più vuoti e spopolati, anche nei non più e non ancora luoghi dei nostri paesaggi urbani e ai margini, la veglia resta un dovere sociale che rinnova la solidarietà consanguinea, comunitaria e territoriale; è un tempo supplementare di preghiera ma è anche un momento nel quale il corpo, che è già in decomposizione, è offerto alla contemplazione inquieta dei viventi.

In molte aree del Sud, il ruolo delle confraternite appare ancora essenziale nella gestione comunitaria del lutto e delle funzioni funebri (in casa, in chiesa, lungo le strade e al cimitero) e nella costruzione di strategie della memoria: attraverso il ricordo dei confratelli defunti, fatto nel corso di diverse cerimonie. Nei giorni di tutti i santi e in quello dei defunti, le persone riempiono il cimitero, tornano nei luoghi in cui sono sepolti i loro cari. Si può dire che il ritorno nei luoghi di origine è più diffuso e praticato in queste ricorrenze che non nel periodo estivo o durante le principali festività della comunità. Il pianto e il lamento, nella nostra cultura, restano aspetti fondamentali nel processo di superamento del lutto e di dialogo con i propri cari defunti.

La lamentazione funebre, come nel passato, non si esaurisce con l’evento luttuoso, ma può essere ripresentata anche a distanza di tempo.

Andare a visitare i defunti al cimitero, in questi giorni, fa capire come avesse ragione Joseph Roth, quando scriveva che noi apparteniamo ai luoghi in cui sono sepolti i nostri padri. Si torna a trovare i defunti nei cimiteri per immettere ancora simboli di vita: i lumini, il fuoco, la luce, a volte il cibo consumato sulla tomba o a casa (come avviene nei paesi calabro-albanesi), le foto, le figure dei santi e altri oggetti di vita, amati dal defunto, annullano simbolicamente il buio, il freddo, la cessazione della vitalità e testimoniano la necessità di “evocare il morto”, di attrarlo, anche con i ricordi e i racconti della sua esistenza terrena, nella dimensione della vita.

Nei paesi ci sono lapidi in cui il “riposa in pace” viene affermato prima ancora della sepoltura di un defunto. Esistono lapidi – conferma della paura antica di non essere sepolti e di vagare nel vuoto – con nome, cognome, date di nascita e di morte di persone decedute fuori dal paese e sepolte nel nuovo mondo. Ci sono anche lapidi con la data di nascita e non quella di morte, che sarà sistemata quando se ne andrà qualche anziano rimasto solo o qualche emigrato accompagnato in paese per il suo ultimo viaggio. A Toronto ho avuto modo di vedere anche tombe, loculi comuni, con sopra nome e cognome e data di nascita di persone morte e sepolte in paese, che non hanno mai visto il nuovo mondo dei loro congiunti.

Si stabilisce così un legame non solo tra vivi e defunti, ma tra comunità separate e frantumate, tra paesi in abbandono e nuovi luoghi fondati dagli emigrati. Nelle vetrine del paese e degli emigrati di Toronto, ci sono i ricordini e le immagini dei defunti. E oggi, grazie alla rete, a Facebook, ai blog, a skype, ai telefonini, anche comunità separate e frantumate condividono riti di cordoglio o cerimonie festive. In maniera che può sembrare paradossale, proprio i nuovi mezzi di comunicazione sembrano favorire un “ritorno” a pratiche che sembravano scomparse e che invece continuano a trovare udienza, forse perché c’è ancora chi pensa che i defunti continuino a rimordere, a interrogare, a esigere memoria, attenzione e ascolto.

Sognare i defunti, raccontare i sogni, cercare di interpretarli, di spiegarli e decifrarli è ancora vitale ed essenziale nelle comunità in cui le relazioni, i dialoghi, i rapporti tra le persone sono frequenti e abituali, non virtuali. Nel sogno, l’incontro con i defunti non fa paura, perché il sogno è spazio dell’irrealtà, in cui un legame tra i chi è e chi non è più è possibile.

La cultura folclorica individua nel sogno un luogo per il ritorno controllato dei defunti, uno spazio intermedio che congiunge la morte e la vita, garantendo contro il ritorno irrelato, incontrollato, imprevisto, non ritualizzato minaccioso dello spirito. La dimensione onirica è lo spazio protetto in cui, nella coscienza popolare, il defunto può ritornare.

Tutto questo sembra aver perso l’uomo del presente, che deve affidarsi alla dimenticanza, a tenere nascoste le proprie ombre, a non ascoltare i lamenti e le voci dei defunti. Così rinunciando a cercare un senso della vita nel legame con gli antenati e con quello che resta del passato.

 

Crediti immagine: Climber 1959 /shutterstock.com.


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