La filosofia del '900 e la tecnica 1. Martin Heidegger

La differenza tra tecnica antica e moderna: perché nella prima si disveli l’Essere e sia in grado di condurre verso il compimento e la pienezza delle cose, mentre la seconda sia espressione del Nichilismo.

RIFERIMENTI DIDATTICI

Proponiamo quattro lezioni per fornire uno stimolo alla riflessione sulla natura e sul ruolo della tecnica contemporanea nella filosofia del Novecento. Il discorso sulla tecnica coinvolge quello sulla scienza. Scienza e tecnica sono entrambe condizionate dalla situazione storica, sociale e culturale in cui si sviluppano e portano in sé qualcosa di ‘pericoloso’. Non a caso, infatti, la riflessione sulla tecnica è segnata da un profondo pessimismo. Secondo gli autori sui quali sono incentrate le lezioni, la tecnica moderna è la manifestazione più evidente della logica del dominio che caratterizza il mondo industrializzato e capitalistico.

1. Martin Heidegger: la differenza tra tecnica antica e moderna

2. La scuola di Francoforte: una diagnosi negativa e pessimistica
Secondo Marcuse, la società industriale è capace di una manipolazione sociale delle coscienze che non consente prospettive di liberazione. Attraverso due film che hanno fatto la storia del cinema, una discussione sui vantaggi e sui rischi cui l’uomo è sottoposto di fronte all’avanzata della tecnica.

3. Hannah Arendt: la condizione umana e l’agire politico
La scienza e la tecnica hanno prodotto cambiamenti negativi e deterioranti nei rapporti umani. La Arendt si sofferma particolarmente sul decadimento della condizione umana che si rivela nella scomparsa della vera dimensione politica e nelle conseguenze drammatiche che ciò comporta.

4. Hans Jonas e la nuova etica per la civiltà tecnologica
I concetti di paura e responsabilità. La tecnica è sempre più potente e sempre più distruttiva, ne deriva una paura crescente di fronte a un possibile esito catastrofico di distruzione della natura e dell’umanità. E se la vita stessa è minacciata, serve una nuova etica.

Prerequisiti

Tutte e quattro le lezioni possono essere affrontate esclusivamente durante l’ultimo anno e nel secondo quadrimestre. Occorre, infatti, che gli studenti abbiano già studiato autori come Hegel, Marx, Freud, Nietzsche; è, inoltre, necessario che conoscano il quadro storico di riferimento che parte dal primo dopoguerra per arrivare fino agli anni ’70 del Novecento.

Spengler demolisce il mito del progresso lineare

“Il nichilismo è la vera malattia dell’Occidente – tuonava F. Nietzsche già nell’autunno del 1885 – il più sinistro tra tutti gli ospiti, da dove ci viene costui?” (F. Nietzsche, Frammenti postumi, cit. p. 112-113). I valori supremi della civiltà occidentale si svalutano: Dio, la libertà, la fiducia nel metodo scientifico e nel progresso si mostrano logori e in crisi.
Alle idee nietzscheane si collega l’opera di Oswald Spengler Il tramonto dell’Occidente, pubblicata tra il 1918 e il 1922 in cui l’autore elabora una riuscita sintesi tra la concezione nichilista di Nietzsche, la filosofia della vita e lo storicismo tedesco. Egli considera le civiltà come organismi viventi e ne vede la successione nella storia determinata dalla legge del più forte. Scrive Spengler: Come gli organismi visibili, propriamente detti, le civiltà hanno una giovinezza, un periodo di maturità e di fioritura, poi una vecchiaia cui segue il tramonto, la fine (Oswald Spengler, Il tramonto dell’Occidente, 1957, cit. p. 11). Le civiltà sono destinate a esaurirsi ciclicamente, non avendo uno sviluppo lineare e ininterrotto, mentre l’illusione di un’Europa occidentale come l’immobile polo intorno al quale graviterebbero umilmente civiltà immense e lontane rappresenta la vanità dell’uomo europeo, il cui spirito (non sorretto da alcuna ragione critica) proietta l’inganno di questa sua storia universale.
Spengler demolisce il mito del progresso lineare e della superiorità della civiltà europea sulle altre civiltà, con un modello storiografico biologistico e organicistico, secondo cui c’è un dissidio permanente tra la vita (intesa come spontaneità e natura) e le istituzioni. Questo dissidio, che può ricordare quello nietzscheano tra l’apollineo e il dionisiaco, determina una profonda sfiducia nella ragione.

Per Heidegger la Terra è oggetto della manomissione umana

Martin Heidegger, che vede in Nietzsche lo stadio finale dello sviluppo storico del pensiero occidentale, è ancora più radicale: nulla viene prodotto in vista di un’esistenza duratura e con quel carattere di perennità che si apprezza nelle costruzioni degli antichi. Ogni mezzo ha, invece, carattere provvisorio, da officina di cui si prevede un uso a medio termine.
In questa prospettiva il mondo appare all’uomo come cosa da utilizzare, alla portata delle sue possibilità e della sua potenza-dominio. La Terra si dispiega come oggetto della manomissione umana; la peculiarità della tecnica consiste nel farsi strumento affinché la natura corrisponda alla pretesa (divina o umana?) di rendere tutto utile o utilizzabile.
Di fronte all’incondizionato dominio della tecnica moderna, anche il linguaggio perde il suo carattere originario di parola significante, di qualcosa di sacro o interiore caricatosi di valori figurativi, emozionali e simbolici. Scompare il linguaggio arcaico dei poeti, capace di esprimere la voce dell’essere come un dono interiore e che riempie di senso il silenzio. Quella voce lascia il posto al mondo tecnicizzato freddo e convenzionale, un mondo di informazione fatto di calcolatori e di una scrittura di segni univoci e di formule matematiche.

Voci correlate

Risorse Treccani

> Voce NICHILISMO Dizionario di Filosofia Treccani, 2009

Risorse Web

Bibliografia

Autore	Titolo	Edizione
Friedrich Wilhelm Nietzsche	Frammenti postumi, in Opere	Milano, Adelphi, 1964 sgg. VIII, I
Oswald Spengler	Il tramonto dell’Occidente	Milano, Longanesi, 1957
Martin Heidegger	La sentenza di Nietzsche: Dio è morto in Sentieri Interrotti	La Nuova Italia, Firenze 1984
Martin Heidegger	Linguaggio tramandato e linguaggio tecnico in "Paradigmi", Rivista di critica filosofica, 29	Milano, Franco Angeli Edizioni, 1992
Martin Heidegger	La questione della tecnica, Saggi e discorsi	Venezia, Mursia, 1976
Herbert Marcuse	Eros e civiltà	Torino, Einaudi, 2001
Theodor Wiesengrund Adorno, Max Horkhaimer	Dialettica dell’Illuminismo	Torino, Einaudi, 1966
Hannah Arendt	Vita activa, la condizione umana	Milano, Bompiani, 1997
Hannah Arendt	La banalità del male - Eichmann a Gerusalemme	Collana Universale economica, trad. di Piero Bernardini, Milano, Feltrinelli, 2003
Hans Jonas	Dalla fede antica all’uomo tecnologico, Saggi filosofici	Bologna, Il Mulino, 1991
Hans Jonas	Il principio di responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica	Torino, Einaudi, 1993

LA VERIFICA

Per ogni lezione può essere proposto un estratto di un brano tratto dalle opere degli autori citati nella bibliografia e far lavorare gli studenti sulla comprensione del testo.
1. Qual è, secondo Heidegger, la differenza tra la tecnica antica e la tecnica moderna?
2. Qual è la posizione della Scuola di Francoforte nei confronti del marxismo?
Che immagine hanno Adorno e Horkheimer della scienza e della tecnica?
Adorno sostiene che, se in filosofia non si usasse più nessuna parola che dicesse di più di quello che deve dire, allora sarebbe del tutto impossibile formulare il pensiero filosofico. Spiega questa affermazione.
3. Come è mutata, secondo Hannah Arendt, la condizione umana dopo la nascita della scienza moderna?
4. In che cosa consiste il principio di responsabilità enunciato da Jonas?